В 1960-е годы основными «информационными поводами» для булгаковских критиков были публикации его произведений и спектакли, поставленные по ним. В начале 1970-х годов повестку дня формируют прежде всего экранизации М. Булгакова, хотя и театральные постановки дают критикам богатый материал. А вот появление «новых» произведений уже не так будоражит литературные круги, как в эпоху оттепели, что, конечно, вполне объяснимо. Имя Булгакова часто появляется на страницах газет и журналов в таких рубриках, как «Наши публикации» или «Лавка букиниста», но семидесятые годы не приносят открытий такого значения, как предыдущее десятилетие: печатаются в основном ранние затерянные в изданиях двадцатых годов фельетоны и рассказы писателя, любопытные и, безусловно, необходимые для восстановления булгаковской биографии и наследия в полном объеме, но не вызывающие такого же интереса, как пьесы, повести или романы. Хотя именно в эти годы выходит и тут же становится редкостью однотомник, включающий и роман «Мастер и Маргарита» — теперь уже без купюр, имевшихся в журнальной публикации, однако это издание встречено критиками полным молчанием.
Первым1 его драматургическим явлением на больших экранах в это десятилетие становится пьеса «Бег», которая легла в основу сценария одноименного фильма2 А. Алова и В. Наумова3 1970 года. «Маленький городок в северной Таврии. По притихшим улицам скачет отряд красных конников. Гулко отдается топот копыт.
На древке, воткнутом в стремя, летит впереди красное знамя. А за ним неудержимо и стремительно, заполняя узкие улицы, все сметая на своем пути, движется конная лава.
Этим эпизодом начинается широкоформатная двухсерийная картина «Бег», которую ставят на «Мосфильме» режиссеры Александр Алов и Владимир Наумов»4. Так в 1970 году анонсирует ленту «Советский экран». Уже из этого описания очевидно, что режиссеры, они же сценаристы фильма «по мотивам произведений5 Булгакова» не ограничились текстом «Бега» и других произведений о гражданской войне — «Белой гвардии» и «Дней Турбиных», но решили Булгакова дописать. И, в первую очередь, дописать новые сцены, рисующие красноармейцев, от которых «бегут» герои Булгакова. В этой же заметке Алов и Наумов поясняют свой замысел: «По сравнению с пьесой исторические рамки фильма будут намного шире, мы стремимся создать историческую атмосферу действия»6.
Сам факт того, что именно Алов и Наумов («с завидным постоянством они разрабатывают героико-революционную тему») решили экранизировать не что иное, как «Бег» Булгакова, является небезынтересным. «Наверное, многих такой выбор режиссеров в свое время немало удивил, — пишет Б. Санаев. — И это естественно, ведь А. Алову и В. Наумову свойственны четкость и ясность авторской позиции, открытое утверждение в своих произведениях пафоса революции». Между тем, «Булгаков — художник сложный, противоречивый», — напоминает знакомую еще по шестидесятым годам формулу критик, по мнению которого писателю «следует предъявить претензию, что, раскрывая психологию характеров и поступков своих героев, показывая их трагедию, он словно бы обходит их классовую природу, не раскрывает, что же заставляет всех этих хлудовых, чарнот, тихих и прочих взяться за оружие и упорно, годами проливать кровь соотечественников — рабочих, крестьян, солдат»7.
Как объясняет Г. Капралов, пятнадцатью годами ранее призывавший театры не играть эту «справедливо забытую пьесу», Алову и Наумову, «постановщикам «Павки Корчагина» и «Ветра», по-особому близка и дорога романтика революционного порыва, героика вечно юных лет, когда в борении с врагами утверждалась новорожденная Республика Советов. И для них было естественным и, главное, глубоко закономерным показать не только лагерь гибнущих, как в пьесе, но и неодолимую армию побеждающих. Не только тараканьи бега белогвардейщины, но и победный марш Революции». Эта последняя тема дала «резкое политическое освещение событиям, которые развертываются на экране»8. В ее свете возможна и переоценка названия: бег — это «бег нового времени — времени, утверждающего победу революции»9.
Сама идея «дописать» красных, которые отсутствуют в пьесе Булгакова, вызвала у критиков полное сочувствие и понимание: режиссеры таким образом «исторически укрупнили ее содержание»10 и сделали как бы «лучше», чем она была. Фильм сразу отнесли к «тем нечастым в искусстве случаям, когда литературное произведение не просто перенесено на экран, а обогащено им»11. М. Блейман12, автор довольно проницательных замечаний об этой ленте (выступивший о ней даже два раза: в «Советской культуре» и в «Искусстве кино») признает, что «переделки вызвали определенные потери», но несмотря на это «авторы фильма еще больше выиграли. И прежде всего они выиграли масштаб»13.
Оправдывает значительные изменения и дополнения текста пьесы и другой критик: «хотя Булгаков в своей пьесе решительно осуждает не только Хлудова, но и самое идею так называемого «белого движения» как идею антинародную и обреченную на провал, все же авторам фильма понадобилась новая, исторически и социально уточненная трактовка содержания...»14
Стоит вспомнить, что в 1970 году «Бег» был уже достаточно хорошо знаком читателю и театральному зрителю. В частности, именно его постановки в 1957 году во многом ускорили «возвращение» Булгакова, а критики не раз называли эту пьесу лучшим драматургическим произведением писателя. Однако для фильма (кино — важнейшее, из искусств) создателям понадобилась «уточненная трактовка». Необходимость «исторических» сцен объясняется стремлением «восполнить отсутствие в литературном материале противостоящих белогврадейщине социальных сил». «К сожалению, — пишет автор статьи в «Известиях», — из-за драматургической слабости и иллюстративности они так и остаются лишь эпизодами, хотя по замыслу, должны были стать «ударными»»15. Критик не пишет, что сама идея сделать в пьесе Булгакова «ударными» вставные эпизоды, рисующие героизм и стойкость красноармейцев в гражданской войне, кажется нелепой. И все равно с ним трудно не согласиться.
Однако точка зрения автора «Известий» выбивается из общего потока мнений, высказанных критиками. В целом «исторические» сцены, вводящие «в кинематографическую ткань одухотворенный коллективный образ — победную, стремительную Красную Армию»16, были восприняты крайне положительно. Так, Блейману кадры с Фрунзе поначалу показались «незакономерными для этого фильма своей информационной деловитостью, зрелищной и литературной бескрасочностью». Однако далее «подчеркнутая деловитость хроникальных эпизодов постепенно перерастает в патетическую картину сражения с веселой яростью побеждающей революции, с преодолением и презрительным отрицанием самой смерти». Таким образом, «невозможное оказалось возможным»17, резюмирует критик.
Выявились даже эпизоды-«фавориты», встретившие практически единодушное восхищение и с удовольствием пересказывавшиеся из статьи в статью. Так, в один голос критики восторженно говорят о сцене перехода через Сиваш: оркестр, который играет, «еле вытягивая ноги из страшной, засасывающей грязи»18, становится «романтическим символом победы»19.
Сильное впечатление на критиков, в частности на Капралова, производит сцена «сражения красной и белой конниц. Зрители видят только сближающиеся лавины, первую сшибку сабель, а потом лишь звон клинков да хрип коней доносятся до нас. <...> Беспощадная сеча нам не видна, но по глазам девушки (свидетельницы сражения. — С.Ф.) мы понимаем, что происходит и как это страшно, если дивчина безотчетным движением закрыла глаза... своей козе»20, — восхищается критик этим искусственным и надуманным жестом. А Блейман видит особую патетику «в том, как реализуется в фильме превосходный образ Бабеля — «страшное безмолвие рубки», — он, этот образ, здесь реализован обратным приемом: рубка слышна, но не показана»21, — отмечает критик этот интересный прием режиссеров.
К числу лучших, по мнению рецензентов, можно отнести и картины гибели и похорон комбрига Баева: «Краснознаменные кавалеристы окружают могилу, чтобы тут же при первых звуках боя ринуться навстречу врагу, оставляя среди трав не холмик забвения, а памятник бессмертия22. «Величественным» этот эпизод назван у Блеймана: «вереница медленных всадников огибает холм, сопровождая гроб, над которым развертывается большое красное знамя на фоне большого неба России, чтобы тут же завертеться в последнем и решающем бою»23.
Для рецензентов фильма «исторические» сцены становятся тем, чего, пожалуй, не хватало критикам булгаковского «Бега», праздновавшим запрещение его постановки в конце двадцатых годов. Да и как не вспомнить идею И. Сталина написать «еще один или два сна, рассказывающих о пружинах гражданской борьбы в СССР», высказанную в знаменитом письме В. Билль-Белоцерковскому. В свете этого «дополнительные» эпизоды, вкроенные в булгаковский сюжет, выглядят как шаг назад. Текста булгаковской пьесы оказывается недостаточно для того, чтобы показывать на больших экранах гражданскую войну и драму эмиграции. Как замечает Блейман, «в период написания «Бега» нам казалось (это «нам» любопытно: используя первое лицо, критик словно подчеркивает, что подписывается под «заблуждениями» двадцатых годов, а не спешно ставит себя вне и выше их. — С.Ф.), что в искусстве можно было говорить о победе Красной Армии над белой гвардией, но нельзя было рассказывать о поражениях белогвардейщины. Казалось, что заниматься анализом действий и психологии не только малоинтересно, но и недопустимо. Больше того, в период борьбы с «психоложеством» (была и такая кампания в нашей литературе) возникла чуть ли не теория, гласящая, что всякое обращение к психологии непременно влечет оправдание поступков и чувств...»24. Однако в семидесятые годы, оказывается, сложно говорить о поражении белой гвардии, не показывая победы Красной армии. «В самом деле, кого сегодня могла бы заинтересовать сама по себе трагедия злодея и вешателя Романа Хлудова»25, — простодушно заявляет один из рецензентов.
«Высокая патетика революционной победы» кажется еще выше на фоне «комического бега разгромленного противника»26. «Радостно побеждающая революция» — и «жалко и смешно погибающая белогвардейщина». «Изображение сил революции, народа, победоносно заканчивающего историческое сражение» — «и рядом, тут же, <...> рассказ о крушении белогвардейщины, которая, умирая, не останавливается перед самой страшной жестокостью»27. Нарочитость и упрощенность подобного контраста остается незамеченной в порыве патетических чувств, которые охватывают критиков при виде батальных сцен: «Давно уже мы не видели в нашем кино кавалерийские атаки революционных бойцов и возвышающий душу подвиг безымянных солдат нового мира, показанные с такой ширью, страстью и красотой. Так, поистине незабываемы кадры переправы полков Фрунзе через Сиваш...»28.
На глазах зрителей рождается революционный эпос, легенда о революции. Вот бойцы Красной армии во главе с Фрунзе и Баевым (образы которых напоминают одному критику строки о «комиссарах в пыльных шлемах»29) — «проходят они по экрану, простые, земные и в то же время почти легендарные, былинные»30. А панорамы боев за Крым воспринимаются как «самые высокие достижения нашего кинематографа в создании эпических картин гражданской войны»31.
Критиков привлекает «суровая поэзия революционного эпоса»32, «революционная романтика», строгая и величественная, патетичная и трогательная интонация «красных» эпизодов33, то есть как раз то, чего в пьесе Булгакова вообще не было и быть не могло. Этого диссонанса не замечают: «батальные» сцены кажутся авторам рецензий вполне органично вписавшимися в канву булгаковского произведения. Таким образом, Алов и Наумов внесли не только сюжетные изменения: новые эпизоды влекут принципиальные интонационные изменения: «патетика становится самостоятельным компонентом и в драматургии и в визуальном образе «Бега»»34 и «нисколько не противоречит комическому драматизму пьесу»35. Однако именно патетика — сама по себе, независимо от ее источника — абсолютно чужда миропониманию Булгакова. И именно патетику одобрили критики.
Когда же речь заходит о воплощении собственно булгаковских «снов», критики перестают быть столь единодушно восторженными. Хотя и здесь выявляются любимые эпизоды, например, «концертно поставленная, почти гоголевская сцена игры в карты»36. «Это гиньоль, это клоунада, это балаган, это черт возьми что такое! И зрители в кинотеатре аплодируют им», — пишет критик с восхищением от актерской игры, замечая, что для Е. Евстигнеева это «едва ли не лучшая его работа на экране»37.
Претензии ко второй части фильма, которая «более точно следует пьесе, но кажется менее цельной»38 (она «особенно страдает длиннотами», в частности, «слишком долго обыгрываются унизительные хождения Чарноты в замызганных подштанниках по Парижу), не только в «затянутости», но и в том, что «когда действие концентрируется вокруг показа бедственного положения русских эмигрантов», «высокий гражданственный накал фильма снижается»39, в отличие от «исторических» сцен, где «чисто и победно звучит тема Человека и Родины»40. В этих словах проскальзывает склонность к бьющей в глаза, «плакатной» и фанфарной патетике патриотизма, когда человек во имя родины преодолевает препятствия, совершает подвиги, гибнет и, наконец, становится для родины героем. Действительно же сложное и оригинальное решение этой темы в булгаковских снах остается чуждым и не понятным для многих41 рецензентов «Бега».
И все же патетика первых сцен в двухсерийном фильме Алова и Наумова так быстро забывается, что остается ощущение, будто придуманы они были исключительно для того, чтобы сделать фильм «проходным» и «понравиться» критикам, что и было достигнуто. А центр тяжести, как и в булгаковской пьесе, по-прежнему остается в образах тех, кто захвачен бегом: ведь «фильм посвящен не столько победе красных, сколько поражению белых»42.
«Что же до противоположного, белого лагеря, то здесь иной подход, иной ракурс: не патетический эпос, а дотошный анализ характеров»43, — пишет С. Рассадин. Борьба белых оказалась для автора смешной, убежден Блейман, «как смешно всякое нарушение логики», однако следом критик делает — справедливое замечание о том, что в пьесе «охотно подчеркнуто противоречие между драматизмом судьбы и нелепицей ее осуществления»44
В выступлениях критиков чувствуется порой какое-то глумление над участью героев, попавших в «смрадную бездну эмиграции»45: им «предстоит трагически жалкое, а потому и смешное копошение в стамбульских клоповниках, откуда нет исхода»46. Но при этом характерной особенностью нового десятилетия становится попытка иного взгляда на роль эмигрантов в тяжелейшее время: если в конце пятидесятых и в шестидесятые годы критики, писавшие о постановках «Бега», говорили об эмигрантах либо плохо, либо ничего, то в семидесятые годы критики отмечают, что и те, кто остался в эмиграции, «в 1941-м присоединятся к французским маки или югославским партизанам, чтобы бить тех, кто напал на Россию...»47, что они «и за границей в годы войны с действенным сочувствием отнеслись к покинутой ими Родине»48.
Итак, фильм «Бег» был встречен критиками в целом положительно, а порой и с нескрываемым восторгом. Хотя финал ленты, а также режиссерская трактовка некоторых образов вызвали нарекания критиков49.
Экранизация Алова и Наумова собрала внушительное количество журнальных и газетных отзывов: столько рецензий, пожалуй, не получала еще ни одна адаптация булгаковских произведений. Между тем, по советским меркам «Бег» посмотрело сравнительно немного зрителей — 19 миллионов 700 тысяч человек, и с этим результатом фильм занял 15-е место в отечественном кинопрокате 1970 года50. В 1971 году картина отправилась на Каннский кинофестиваль51. Таким оказалось первое обращение кинематографа к драматургии Булгакова.
Второе обращение не заставило себя ждать. В 1973 году на экраны вышел еще один «сон» Булгакова — противоположный по своему настроению, но тоже фантасмагоричный и построенный на тех же непредсказуемых законах. 5 сентября 1972 года газета «Советская культура» анонсирует фильм «в жанре музыкальной комедии», который снимает Л. Гайдай, написавший сценарий вместе с В. Бахновым по мотивам пьесы Булгакова «Иван Васильевич»52.
Как замечает автор одной статьи, название булгаковской пьесы «Иван Васильевич» широкому зрителю мало что говорит53. Несомненно, ее экранизация сыграла свою роль в том, чтобы привлечь внимание к этому произведению.
Пожалуй, как и любая экранизация, эта картина еще раз поставила вопрос о соотношении литературного оригинала и его кинематографического воплощения. В связи с этим А. Арканов фиксирует полярно противоположные мнения о гайдаевском «Иване Васильевиче»: «фильм удался, потому что сделан по пьесе М. Булгакова» — «в фильме от М. Булгакова ничего не осталось»54. Истина, как почти всегда, оказывается посередине.
Сценаристы «свободно обращаются с литературным первоисточником»55 и используют «только основную ситуацию, схему пьесы» Булгакова, «импровизирует по поводу произведения»56. В частности, «эпизодический персонаж пьесы — режиссер Якин — стал теперь одним из центральных», он «ставит исторический фильм и важно изрекает плоские сентенции об искусстве»57. Все действие пьесы «из тридцатых перенесено в наши дни»58, то есть в семидесятые годы; интерьер, костюмы — «подчеркнуто современные»59. При этом критики отмечают, что фильм Гайдая соотнесен с пьесой Булгакова «изобретательно, смешно, разумно и, по существу, точно»60.
«Звонко, непринужденно»61 работают: они играют «в гайдаевской стилистике, легко, весело, местами на грани капустника, даже скоморошества»62. Герои ленты, как замечает один критик, «начинают жить в стремительной пластике немых комических лент.
Фильм превращается в «яркое эксцентрическое кинодейство». Здесь каждый эпизод должен быть смешным, «трюк должен гнаться за трюком, острота наступать на пятки остроте»63.
Один из вопросов, на который пытаются ответить авторы рецензий на «Ивана Васильевича», — какого рода смех задает тон всему фильму: обличительная ли сатира или остроумный, но легкий и безобидный юмор. Так, кто-то хочет видеть в этой картине «обличительный пафос»: будто Гайдай «едко высмеивает чванство и бюрократизм, наглость и суетность, самодурство и глупость», и в этом верен духу пьесы, автор которой разоблачал «монстров, разряженных под человека». Однако главное в ленте — вовсе не обличение, а «густой экстракт смешного»64, который автор картины извлекает из первоисточника. Это, скорее, «комедия, которая снимает напряжение, временно выключает и перезаряжает мозг»65, а не памфлет. Если в 1968 году критика предлагает трактовку «Ивана Васильевича», согласно которой Булгаков под видом легкой комедии пишет пьесу о рождении тирана и о том, какую роль в его появлении играет общество, где господствуют «страх и слепое повиновение»66, то всего через несколько лет, но уже в другую «эпоху» интерпретации этого произведения — и в кино, и в критике — напрочь лишены каких-либо политических аллюзий. Просто смешная комедия. И говоря о том, что «упрекать режиссера в некоторой легковесности стало критическим штампом», автор рецензии признает: «кое в чем, однако, он виноват и сам. Не всегда ощутимо стремление режиссера поглубже вспахать ту ниву комического, на которой он взращивает свои фильмы»67. Смех Гайдая «легкий, не обидный ни для управдома Ивана Васильевича, ни для писателя М.А. Булгакова, ни для царя Ивана Грозного» — «без угрюмых псевдозначительных намеков на что-то»68. Картина же в целом — это «эксцентрическая, трюковая комедия, на которой можно посмеяться всласть»69. Пожалуй, именно в силу этого сбывается предсказание одного из рецензентов, который был уверен, что фильм «войдет в фонд кинокомедий, пользующихся массовым успехом»70. Лента «Иван Васильевич меняет профессию» стала одним из лидеров проката 1973 года, собрав в общей сложности 60 миллионов 700 тысяч зрителей.
Итак, начало десятилетия проходит для Булгакова под знаком кинематографа (произведения писателя адаптируют на только для больших экранов, но и для экранов телевизоров71. Однако имя писателя появляется не только на киноафишах, но и на более привычных для него афишах театральных. Помимо пьес — того же «Бега»72 или «Мольера»73 — на сцене впервые появляется главное произведение писателя, «открытие» шестидесятых годов — роман «Мастер и Маргарита».
6 апреля 1977 года в Московском театре драмы и комедии на Таганке последний роман писателя ставит Ю. Любимов, один из знаковых режиссеров времени, наступившего после оттепели. Булгаков, «Мастер и Маргарита», Таганка, Любимов — и практически полное молчание74 советской прессы. «Установочную» статью заведующего отделом культуры Н. Потапова (хотя установочной ее и не назовешь: других статей, выполняющих «установку» или пытающихся обойти ее, все равно не появилось) 29 мая печатает «Правда».
Критик отмечает, что «сложный философско-сатирический булгаковский роман дает немалую возможность стянуть в единый узел, сфокусировать то, что было, — порой по крупицам — рассыпано в прежних работах Юрия Любимова <...> К этому, видимо, и стремится режиссер (он же совместно с В. Дьячиным и автор инсценировки). Не случайно же, обычно столь неистощимый в своей изобретательности, Любимов на сей раз охотно и откровенно цитирует75 Любимова же»76.
Параллель Иешуа (А. Трофимов) — Мастер (Д. Щербаков) в спектакле проведена с нажимом: «громадный черный крест — главнейшая деталь аскетически-скупого предметного фона» оказывается не только «реалией, связанной с казнью, распятием проповедника добра и ненасилия Иешуа», но и «легко читаемым символом» трагической судьбы Мастера. Критик ясно понимает смысл этой аналогии: «Время варьирует лишь частности, привходящие обстоятельства земного пути бродячего философа древности и безвестного художника наших дней. Но удел у них общий: неизбежность «крестной» муки, потому что идут они в своих исканиях истины, в творческих устремлениях до конца, бескомпромиссно верны своему внутреннему «я», своему жизненному предназначению»77.
Нельзя не согласиться с Потаповым, когда он пишет, что «Булгакову близок и дорог Мастер, но его отношение к нему далеко не однозначно», однако трудно принять то, как трактует он «неоднозначность» авторского отношения к герою. Из проработочных статей конца шестидесятых годов тянется в новое десятилетие представление о том, что Мастер — апологет «чистого искусства». По мнению критика, именно с этим спорит Булгаков, в романе которого слышна «элегия прощания с дряхлым мифом о «чистом» искусстве и его жрецах». Сам писатель «знал терпкий вкус жизни и не бежал от нее, не чурался прикоснуться пером художника к той прозе быта, к тем явлениям реальности, которые были «неинтересны» Мастеру». Покой вместо света — это авторский суд над «художником, признававшим ответственность лишь перед самим собой, перед своим талантом».
Именно из-за этого автор статьи не без осуждения констатирует, что «театр ставит акцент на другом. Оставив фигуру Мастера, а тем самым и тему философии творчества несколько в тени, он возвеличивает наследие безвестного художника — Рукопись. Плод одинокого затворничества. Произведение, свободное от треволнений и преходящих забот времени, от живых запросов общества, к которому принадлежит-автор. Сцена чудесного возрождения романа о Понтии Пилате («несомненная удача актера В. Шаповалова». — С.Ф.) из пепла решена как апофеоз, где актерская пластика В. Смехова-Воланда и патетическая музыка безукоризненно служат целям постановщика. Воландовской формуле — «рукописи не горят» — театр придает особую многозначительность, широкий адрес».
Любимов актуализует «московские» сцены: их участниками становятся не только вымышленные «люди 20-х годов», но и зрители, пришедшие на спектакль, к которым как бы апеллируют герои Булгакова.
Например, во время диалога на Патриарших Берлиоз в ответ на удивленное воландовское «кто же управляет жизнью человеческой и всем вообще распорядком на земле?» неуверенно (в отличие от «сердито» у Булгакова) говорит: «Сам человек и управляет» и при этом делает «недвусмысленный жест в сторону зрителей». Такую же ссылку на зрителей делает Берлиоз и говоря о том, что «большинство нашего населения сознательно и давно перестало верить сказкам о боге». Критик — уже «сердито» — резюмирует: «Весь этот разговор окрашен в театре в такие тона, что булгаковская ирония по адресу Берлиоза <...> начинает звучать как ирония в отношении явлений и категорий, для нашего общества существенных. Воландовский скепсис воспаряет над спектаклем».
То, что происходит на сцене дальше, вызывает еще больше осуждение критика. Сеанс черной магии у Любимова явно выходит за пределы сцены, «условная «четвертая стена», существование которой предполагает давняя театральная традиция, даже и мыслиться не должна». Зрительный зал становится объектом социологического исследования: «на голову сидящих проливается «денежный» дождь. В гуще зрительской массы получает оплеухи от своих агрессивных дам любвеобильный Семплеяров, возжаждавший «разоблачений», из зала выбегают москвички-модницы, оттуда раздаются голоса в защиту Бенгальского.
Таким образом, театр явно «не стремится к конкретизации исторической поры»: «для режиссера важно, чтобы временная дистанция между «московскими» сценами и днем сегодняшним вообще не ощущалась». Этот «субъективизм», конечно, «не может не вызвать самых решительных возражений» в газете «Правда». Критик напоминает, что «произвольное проецирование атмосферы и коллизий минувших эпох на современность — случай не единичный в нашей театральной практике. Всякого рода неоправданные, субъективистские «аналогии» неизбежно ведут к искажению исторической перспективы».
Н. Потапов делает вывод: и спустя тысячелетия после гибели проповедника добра Иешуа добро «терпит поражение под натиском зла», и «возразить Князю тьмы, Духу сомнения, для которого «все теории стоят одна другой», в спектакле наших дней некому»78.
Любимов же оказывается в статье «Правды» чуть ли не «хуже», чем сам «Князь тьмы»: «маг-режиссер бросает здесь вызов «профессору черной магии» Воланду. Для него тоже нет почти ничего невозможного, эстетически запретного. Условность, фантастичность, обобщающая символика образных деталей сопрягаются с натуральностью, природной первозданностью многих слагаемых спектакля (со сцены в зал и обратно делает пробежку громадный «пилатовский» дог Банга, живая белая мышь елозит по лысине «умнейшего» Попавлского-Ронинсона и т. п.)».
«Натуральность» спектакля коробит многих «завзятых театралов», с которыми солидаризуется критик: «некоторые эпизоды спектакля <...> решены на уровне «капустника», где немало коробящих подробностей, не проявлено той меры вкуса, которую естественно ждать от Ю. Любимова» (в частности, «вульгарная» сцена полета «не очень-то обремененной одеянием Наташи», пришпоривающей голыми пятками Николая Ивановича).
Достается не только Любимову, но и Булгакову, который, по сложившейся уже критической традиции, «не все понял». «Всю расточительную щедрость своей фантазии, всю мощь сатирического таланта обрушивает Булгаков на многоликое мещанство, проявления духовного уродства. Одержимость в преследовании зла, сила гнева, владеющего писателем, таковы, что уже как бы не оставляют в нем потребности вольно оглядеться окрест и увидеть «московское народонаселение» в реальном многообразии его человеческих типов, в противоборстве нового и старого», — пишет «Правда».
И все же ошибки Любимова страшнее, ведь то, «что не без основания воспринимается как «ограниченность взгляда» применительно к довоенным десятилетиям, никак, разумеется, не может послужить безотказным камертоном мировосприятия, надежной прицельной оптикой для участия в битве идей сейчас, в год 60-летия Октября».
Те же, что и десять лет назад, в статьях, касавшихся собственно романа Булгакова, отсылки к «битвам» за умы людей, то же культивирование идеологической борьбы, для которой новый спектакль Таганки взять на вооружение вряд ли возможно79.
И тем не менее в целом правдинский разнос80 уже не кажется таким чугунным, как разносы предыдущего десятилетия: стиль гораздо более сдержанный, формулировки не столь чеканны, хотя общая направленность, безусловно, ясна.
Потапов напоминает, что «спектакль «Мастер и Маргарита» идет на той же сцене, что и «Десять дней, которые потрясли мир», получившие залуженное признание зрителей. Но это два разных, не соприкасающихся мира. Первый словно не подозревает о существовании второго». При этом «оба этих сценических явления порождены одним признанным Мастером — Ю. Любимовым»81. Какому из этих явлений отдает предпочтение критик «Правды» Н. Потапов, вполне очевидно. Стоит, однако, заметить, что уже через два года газета «Вечерняя Москва» сообщила о том, что 13 апреля «театр драмы и комедии на Таганке в 100-й раз покажет спектакль «Мастер и Маргарита»»82.
Примечания
1. Стоит отметить, что в 1978 году печатается оставшийся не воплощенным на больших экранах киносценарий «Мертвые души» (публикация Ю. Тюрина), созданный в 1934—1935 годах режиссером И. Пырьевым «в соавторстве» с Булгаковым (Москва. — 1978. — № 1). Одновременно этот же текст («Сценарий М.А. Булгакова, И.А. Пырьева, «Мосфильм» II творческое объединение. 1965 г.» публикуется в двухтомнике И. Пырьева (Пырьев И.А. Избранные произведения в 2-х томах. Т. 2. — М.: Искусство, 1978). Как замечает Г. Файман, у писателя были серьезные возражения против режиссерского варианта этого сценария, он настаивал на том, что «в литературном, а затем и в режиссерском сценарии должны быть учтены все его замечания и что работа Пырьева над режиссерским сценарием не дает тому никаких авторских прав». Не случайно Булгакова недоумевает по поводу заметки в «Вечерней Москве» от 20 января 1935 года, где было указано, что сценарий написан Булгаковым и Пырьевым. «Но это все «дела давно минувших дней», и они имели бы чисто исследовательский интерес, не более того, — признает Г. Файман, — если бы не вышли подряд две публикации того варианта сценария, против которого так возражал автор, и если бы не было обозначено в этих публикациях, что авторов — двое!
В 1935 и 1965 году на студии режиссер мог поставить свое имя в качестве соавтора, но исследователи — в конце 70-х — не имели права подобное публиковать» (Файман Г. На полях исследований о Булгакове. Записки читателя // Вопросы литературы. — 1981. — № 12. — С. 208).
2. «В 1956 году А.М. Пудалов с соавтором подал заявку на кинофильм «Бег» (не реализована). См. в письме Е.С. Булгаковой Л.В. Варпаховскому от 5 октября 1956 года: «Подписала договор на экранизацию «Турбиных» и «Бега» (фильм по мотивам творчества М. Булгакова) Авторы сценария Пудалов и Кеслер»». (Булгаков М.А. Пьесы 1920-х годов. Вступит. статья, сост. и общая ред. А.А. Нинова. — Л.: Искусство, 1990. — С. 552).
Была и другая попытка экранизировать «Бег»: «...когда на «Мосфильме» несколько лет тому назад впервые возникла мысль о постановке «Бега» и осуществление ее предполагалось поручить Абраму Матвеевичу Роому, он, узнав, что я связана с М.А. и, в частности, с этой пьесой, приехал ко мне и просил всесторонне осветить жизнь и быт Константинополя, если он займется этим фильмом». (Письмо Л. Белозерской В. Петелину от 12 февраля 1971 года. Цит. по: Петелин В. Родные судьбы. Споры и размышления о современной русской прозе. Издание 2-е. — М.: Современник, 1976. — С. 182).
3. См. Приложение. — С. 181.
4. Бураковская Е. «Бег» // Советский экран. — 1970. — № 16. — С. 10.
5. А. Алов и В. Наумов «...имели замысел оригинальный и серьезный — соединить разные произведения М. Булгакова, посвященные одной, всю жизнь волновавшей его теме — историческому крушению белого движения» (Свободин А. Люди и тени. Размышления о фильме «Бег» // Комсомольская правда. — 1971. — 30 января. — С. 2).
Ср.: «Втиснутые посторонние куски (из «Дней Турбиных» и др.) не врастают в ткань произведения» (Письмо Л. Белозерской В. Петелину от 12 февраля 1971 года. Цит. по: Петелин В. Указ. соч. — С. 182).
6. Бураковская Е. Указ. соч. — С. 10.
7. Санаев Б. Бег времени // Известия. — 1971. — 5 февраля. — С. 5.
8. Капралов Г. Марш революции и тараканьи бега // Правда. — 1971. — 2 февраля. — С. 3.
9. Санаев Б. Указ. соч. — С. 5.
10. Блейман М. Уроки «Бега» // Советская культура. — 1971. — 23 января. — С. 4.
11. Вартанов А. Возмездие. Заметки о фильме «Бег» // Труд. — 1971. — 29 января. — С. 4.
12. См. Приложение. — С. 184.
13. Блейман М. Стиль, отвечающий теме // Искусство кино. — 1971. — № 4. — С. 111.
14. Погожаева Л. Бег в пустоту // Литературная Россия. — 1971. — 29 января. — С. 22.
15. Санаев Б. Указ. соч. — С. 5.
16. Там же.
17. Блейман М. Уроки... — С. 4.
18. Блейман М. Стиль... — С. 111.
19. Свободин А. Люди и тени. Размышления о фильме «Бег» // Комсомольская правда. — 1971. — 30 января. — С. 2.
20. Капралов Г. Указ. соч. — С. 3.
21. Блейман М. Стиль... — С. 111.
22. Капралов Г. Указ. соч. — С. 3.
23. Блейман М. Уроки... — С. 4.
24. Блейман М. Стиль... — С. 110.
25. Погожаева Л. Указ. соч. — С. 22.
26. Блейман М. Уроки... — С. 4.
27. Погожаева Л. Указ. соч. — С. 22.
28. Капралов Г. Указ. соч. — С. 3.
29. Свободин А. Указ. соч. — С. 2.
30. Капралов Г. Указ. соч. — С. 3.
31. Караганов А. Драма виноватых // Литературная газета. — 1971. — 6 января. — С. 8.
32. Там же. — С. 8.
33. Рассадин Ст. «Бег» // Советский экран. — 1971. — № 5. — С. 3.
34. Блейман М. Стиль... — С. 114.
35. Там же. — С. 111.
36. Санаев Б. Указ. соч. — С. 5.
37. Свободин А. Указ. соч. — С. 2.
38. Там же.
39. Санаев Б. Указ. соч. — С. 5.
40. Капралов Г. Указ. соч. — С. 3.
41. Хотя и не для всех. Так, небезынтересно замечание одного критика о том, что в эмигрантских эпизодах персонажи «каждый по-своему отражают своими характерами процесс деградации человека, лишившего себя родины, естественных связей с народом (связи с абстрактным «народом», впрочем, явно привнесены в киноверсию критиком и, кажется, по инерции: упоминается родина — неизменно упоминается и народ. — С.Ф.). Образовавшуюся от этой потери пустоту в душе нечем заменить», в результате чего «даже элементарная «бытовая» бедность становится силой, разрушающей нравственный мир человека» (Караганов А. Указ. соч. — С. 8).
42. Вартанов А. Указ. соч. — С. 4.
43. Рассадин Ст. Указ. соч. — С. 3.
44. Блейман М. Уроки... — С. 4.
45. Капралов Г. — С. 3.
46. Блейман М. Уроки... — С. 4.
47. Караганов А. Указ. соч. — С. 8.
48. Погожаева Л. Указ. соч. — С. 22.
49. См. Приложение 4. — С. 199.
50. Кудрявцев С. Свое кино. — М.: Дубль-Д. 1998. — С. 437.
51. «На проходящем здесь международном кинофестивале был показан фильм Александра Алова и Владимира Наумов «Бег», вызвавший большой интерес зрителей. В переполненном зале нередко вспыхивали аплодисменты. В ходе пресс-конференции постановщики фильма и исполнительница главной женской роли Людмила Савельева подробно рассказали многочисленным журналистам о работе над картиной. Многие газеты отмечают художественные достоинства советского фильма» (Седых В. «Бег» на Каннском фестивале // Правда. — 1971. — 22 мая. — С. 5).
52. Голикова Г. Совершенно новые приключения Шурика // Советская культура. — 1972. — 5 сентября. — С. 3.
53. Арканов А. Леонид Гайдай профессию не меняет // Советская культура. — 1973. — 5 октября. — С. 4.
54. Там же.
55. Громов Е. Острые пики комедии // Литературная газета. — 1973. — 29 августа. — С. 8.
56. Арканов А. Указ. соч. — С. 4.
57. Громов Е. Указ. соч. — С. 8.
58. Зоркий А. По-настоящему смешно // Вечерняя Москва. — 1973. — 6 октября. — С. 3.
59. Громов Е. Указ. соч. — С. 8.
60. Зоркий А. Указ. соч. — С. 3.
61. Громов Е. Указ. соч. — С. 8.
62. Арканов А. Указ. соч. — С. 4.
63. Зоркий А. Указ. соч. — С. 3.
64. Громов Е. Указ. соч. — С. 8.
65. Арканов А. Указ. соч. — С. 4.
66. Шорохов В. Из пушек по воробьям // Театр. — 1968. — № 3. — С. 72.
67. Громов Е. Указ. соч. — С. 8.
68. Арканов А. Указ. соч. — С. 4.
69. Громов Е. Указ. соч. — С. 8.
70. Зоркий А. По-настоящему смешно // Вечерняя Москва. — 1973. — 6 октября. — С. 3.
71. Подробнее о булгаковских телепостановках см. Приложение 5. — С. 208.
72. «Одно из самых удивительных и сложных произведений драматургии» было поставлено в 1978 году в Московском театре имени Маяковского А. Гончаровым (уже ставившим ее в театре имени М.Н. Ермоловой в 1967 году, а также дважды за рубежом) и в Театре сатиры В. Плучеком.
73. Булгаковский «Мольер» пользуется особой популярностью в связи с трехсотлетием со дня рождения французского драматурга, которое отмечалось в 1973 году. В частности, его ставит С. Юрский в ленинградском Большом драматическом театре.
74. «Впервые большой анализ спектакля в советской печати появился только в 1988 году, в романтический период горбачевской эпохи. В журнале «Театр», № 5, вышла статья театрального критика Нины Велеховой «Бедный окровавленный Мастер». Работа Н. Велеховой как бы делит время пополам: до ее появления критикам было запрещено выступать в печати на тему спектакля; после 1988 года, когда стало «все дозволено», спектакль состарился, «московское народонаселение значительно изменилось» — в отношении вкусов и пристрастий, и тема отошла в прошлое. Так что это — единственное, подробное изложение того события, которое было щедро одарено восторгами «во всемирном масштабе»» (Смехов В. Театр моей памяти. — М.: Вагриус, 2002. — С. 434—435).
75. Ср.: «Так же, как Булгаков в «Мастере» соединил множество излюбленных своих мотивов и образов, — режиссер в спектакле собрал элементы сценографии, знакомые по прежним работам. Занавес, ставший знаменитым после «Гамлета», символ движущегося времени и трансформирующегося пространства, — поразительный театральный образ хронотопа. Еще одно олицетворение неумолимого бега времени — маятник из «Часа пик». Золоченая ложа, пришедшая из «Тартюфа» — в нее будет помещен Пилат. Она наглядно очертит пространство, отведенное человеку высокого ранга («золотая клетка»). Кубики, на которые сядут во время беседы на Патриарших прудах Воланд и двое литераторов, — из спектакля «Послушайте!». «Работает» в спектакле и грузовик из «Зорь» — на нем увезут в клинику обезумевшего Ивана Бездомного. Автоцитаты режиссера — содержательны. Тем самым к рассказу о Мастере и нашему знанию об авторе романа «подключается» и творческая биография Театра на Таганке, столько лет штурмовавшего чиновные крепости. В «Мастере» работают не отдельные «вещи из спектаклей», а спектакли театра, в которых его история и судьба» (Гудкова В. Осторожно: Шариков // Литературное обозрение. — 1988. — № 4. — С. 88).
Ю. Любимов объяснял этот прием и тем, что на спектакль не было денег, и тем, что изначально он задумывался еще к десятилетию Театра на Таганке, то есть к 1974 году. (См., например: Меликянц Г. «Мастер и Маргарита» в тысячный раз // Известия. — 2002. — 27 апреля; Любимов Ю. Рассказы старого трепача. — М.: Новости, 2001)
76. Потапов Н. «Сеанс черной магии» на Таганке // Правда. — 1977. — 29 мая. — С. 6.
77. Там же.
78. Потапов Н. Указ. соч. — С. 6.
79. Не случайно осенью того же 1977 года, когда театру разрешили гастроли во Францию, «Мастер и Маргарита» оказались невыездными.
80. Ср.: «29 мая 1977 года газета «Правда» отреагировала на премьеру, состоявшуюся 6 апреля, большим «подвалом» под угрожающим заголовком «Сеанс черной магии на Таганке». Автор — зав. отделом газеты тов. Потапов сделал ряд замечаний Любимову, неодобрительно отозвался на этот более чем странный подарок театра надвигающейся годовщине Октябрьской революции. Статья всполошила общественность. Нам звонили, просили крепиться и не сдаваться. Да, за кулисами партийных интриг была разыграна игра в неопасное понукание, ибо сами чиновники решили отметить 1977 год на Таганке как «год пряника». Но я все равно предпочитаю видеть здесь «штучки Воланда». Магия булгаковского романа по своему влияла на всех вокруг и защитила нас. Шутка ли — разнос в «Правде»! Назавтра, 4 июня, в «Нью-Йорк Таймс» — испуганная реакция под заголовком «Самый авангардный режиссер атакован «Правдой». Газеты и радио Запада предчувствуют разгром любимовского театра. Кто знает, не будь здесь магии — не пошли бы власти дальше? Мастер бы сказал: «будьте благонадежны», еще как бы пошли! Однако игра властей была доиграна до конца года, и только там, в декабре, Любимова и театр вернули к прежней позиции — невыездного, подозреваемого коллектива. А до конца 1977 года — и поездка во Францию, и награждение Любимова орденом. А что до статьи в «Правде», то и в ней читались «нетипичные» для карательного органа печати нотки лирических отступлений. Так объяснил мне знаменитый кардиолог Владимир Бураковский, собравший у себя дома полную коллекцию всего, что касалось «Мастера и Маргариты», на всех языках. Академик утешил меня: мол, этот Потапов показал зубы, но спрятал их, когда дошел до Пилата и Воланда! Мол, обратите внимание, как почтительно прошелся по обоим исполнителям, а про вашу сцену «Рукописи не горят» вообще пропел романс, чего в «Правде» отродясь не было!» (Смехов В. Театр моей памяти. — М.: Вагриус, 2002. — С. 432—133).
Ср. также: «Когда размером в полполосы в «Правде» появилась статья «Сеанс черной магии на Таганке» о спектакле Любимова «Мастер и Маргарита», подписанная редактором по отделу искусства Николаем Потаповым, это стало событием. Главная газета страны в своей публикации, тщательно сбалансированной и, на беглый взгляд, вроде бы негативной, впервые назвала Любимова мастером. Все поняли, что и спектакль, и театр введены в некое официальное поле, что о Таганке можно теперь говорить, не прибегая к ругательным эпитетам» (Смелянский А. Есть «презумпция правоты» таланта // Театрал. — 2008. — 30 апреля).
81. Потапов Н. Указ. соч. — С. 6.
82. Сотый спектакль // Вечерняя Москва. — 1979. — 13 апреля. — С. 3.
Предыдущая страница | К оглавлению | Следующая страница |